Ils allaient obscurs dans la nuit solitaire à travers l ‘ombre et à travers les demeures vides de Pluton et les royaumes vains : tel est le chemin dans les forêts sous une lune incertaine, sous une lumière faible quand Jupiter a caché le ciel dans l’ombre et qu’une nuit noire a enlevé les couleurs aux choses. A l’entrée elle-même, aux premières portes étroites d’Orcus, le Deuil et les Remords/Soucis vengeurs ont installé leurs lits, les pâles Maladies et la triste Vieillesse y habitent, et la Crainte, et la Faim qui est mauvaise conseillère et la pauvreté honteuse des formes terribles à voir et la Mort et la Souffrance, et les mauvaises Joies de l’esprit, et la Guerre qui apporte la mort sur le seuil en face/ adverse, et les chambres des Euménides qui osnt de fer et la folle discorde, sa chevelure de vipère retenue avec des bandelettes sanglantes. Au milieu, un orme opaque immense étale ses rameaux et ses branches chargées d’années, demeure que dit-on occupent les vains Songes confusément et sous les feuilles duquel ils sont fixés. En outre, il y a toujours beaucoup de monstres, des bêtes sauvages variées, les Centaures séjournent devant les portes les Sybille difformes et Briarée aux cent bras, et la bête monstrueuse de Lerne, sifflant horriblement, la Chimère armée de flammes, les Gorgones, les Harpies et les ombres qui ont une forme de trois corps. Ici Enée, tremblant d’une épouvante soudaine, saisit son épée (et) en présentant la pointe aiguisée à ceux qui viennent (et) si sa docte compagne ne l’avertissait pas que des ombres ténues et sans forme volent ca et là, il se précipiterait et frapperait des ombres en vain avec son glaive. de là part une voie qui mène du tartare aux ondes de l’Achéron. Ici il y a un gouffre fangeux, vaste abîme qui bouillonne et qui vomit tout le limon du Cocyte. Un terrible passeur garde ces eaux et ces fleuves, Charon, d’une saleté repoussante, à qui une énorme barbe blanche négligée tombe de son menton, ses yeux de flamme sont fixes, un manteau sale est suspendu à ses épaules par un noeud. Il fait lui même avancer la barque avec une gaffe et manoeuvre les voiles, et il transporte les corps dans une barque couleur de rouille, il est déjà assez âgée, mais sa vieillesse est vigoureuse et robuste quand il s’agit d’un dieu. Là toute une foule se rendait sur les rives, des mères et des époux, les corps privés de vie des héros magnanimes, des jeunes garçons et des jeunes filles encore vierges, et des hommes jeunes sur mis sur le bûcher sous les yeux de leurs parents : aussi nombreux que les feuilles qui tombent en glissant dans les bois aux premiers froids de l’automne, ou aussi nombreux que les oiseaux qui, des gouffres de la mer, se rassemblent vers la terre quand la froide saison les fait fuir au delà de la mer et les envoie vers des terres ensoleillées. Ils se tenaient debout, suppliant de pouvoir traverser les premiers le fleuve, et tendaient les mains dans leur désir de l’autre rive. Mais le triste cocher accepte tantôt ceux-ci, tantôt cela, et il repousse les autres loin du rivage. Enée, ému et étonné par ce tumulte, dit : « Dis-moi, O vierge, que signifie ce rassemblement au bord du fleuve ? Et que veulent/vont chercher ces âmes ? Par quels choix celles-ci sont éloignées des rives et les autres balaient les flots livides avec leurs rames ? » La prêtresse au grand âge lui répondit : « fils d’Anchise, descendance très certaine des dieux, tu vois les étangs profonds du Cocyte et les marais du Styx, dont les dieux de parjurer et de tromper la puissance divine : toute cette foule que tu vois est sans ressources et sans sépultures ; et lui, c’est le passeur Charon, et ceux-ci que l’onde transporte, ce sont ceux qui ont été ensevelis. »
Proposition de commentaire (de Thomas, chacun devra chercher les éléments, nous n'apportons que le plan)
Introduction : suggestion d'amorce :- évoquons le rapport intime que le projet de l'Enéide entretient avec l'œuvre d'Homère (Iliade et Odyssée)
Concernant le passage à proprement parler, si sa longueur me semble rendre improbable une exigence de commentaire exhaustif, il me parait possible de dégager trois axes majeurs, lesquels m'apparaissent plus intéressants à développer qu'une analyse linéaire quoiqu'un tel commentaire reste envisageable.
A savoir : I Une évocation des enfers (axe potentiellement très riche tant le passage comporte d'éléments y ayant trait : il conviendrait de dégager les caractéristiques principales de lieu tant sur le plan géographique (lieux, "habitants"-dieux,allégories et morts), que sur celui de l'atmosphère (eau, noirceur,…)
Conclusion :- rappeler les lignes de force majeures du passage
-ouverture suggérée : rappelons les diverses évocations des enfers dans la littérature antique (Homère dans l'Odyssée –catabase d'Ulysse- ou encore Platon dans lePhédon par le biais d'un mythe eschatologique) et dans la littérature moderne par Dante in La divine comédie ou encore beaucoup plus récemment l'allusion métaphorique à Charon dans La modification de Michel Butor.
On vit maintenant une époque et des siècles pires que l’âge du fer, pour le crime desquels la nature elle-même n’a pas trouvé de nom et n’a pas désignés sans faire référence à aucun métal.
Et nous, appelons-nous la foi des hommes et des dieux par nos cris autant que la foule sonore loue Faesidius lorsqu’il plaide ? Dis, vieillard très digne de la bulle, tu ignores quels attraits possède l’argent d’autrui ? Tu ne sais quels rires ta simplicité provoque dans la foule, lorsque tu exiges de quelqu’un qu’il ne se parjure pas et qu’il croit qu’en quelque temple sur quelque autel ensanglanté il y a une puissance divine ?
Autrefois les indigènes vivaient de cette façon avant que Saturne en fuite, après avoir déposé son diadème, ait pris une faux champêtre, au moment où Junon était une petite fille et Jupiter encore un simple particulier dans les cavernes de l’Ida […]
Et maintenant si un ami ne conteste pas un dépôt, s’il te rend une vieille bourse avec tout son vert-de-gris, c’est une bonne foi digne d’un prodige et des livres étrusques et qui exige le sacrifice expiatoire d’une agnelle couronnée.
Si je vois un homme remarquable et qui a le sens du sacré, je compare ce phénomène à un enfant à deux corps et à des poissons trouvés sous une charrue stupéfaite ou à une mule qui a mis bas, abasourdi, comme si une pluie de pierre s’était abattue et un essaim d’abeilles s’était posé sur une longue grappe de raisin au sommet d’un temple, comme si un fleuve impétueux avait coulé dans la mer avec des tourbillons étonnants et des torrents de lait.
Proposition de commentaire (de Thomas cette fois)
Introduction : Le "mythe de l'âge d'or", s'il apparaît initialement sous la plume du poète grec Hésiode dans Les Travaux et les Jours (VIIIème siècle avant J-C), s'avère historiquement récurrent dans la littérature européenne. Il constitue avant tout un détour intellectuel au service de la satire des mœurs d'une société jugée décadente mais s'inscrit conjointement dans une démarche idéologique qu'il convient de qualifier de réactionnaire. C'est dans une telle perspective que se développe à Rome à la charnière des premier et deuxième siècles le genre littéraire qu'est la satire, ce en particulier aux travers des œuvres de Perse, Horace, Martial et Juvénal (65-128). Ce dernier, dans ses Satires,dépeint les travers de son temps au moyen de tableaux caustiques et de lapidaires maximes versifiés. Dans cet extrait, Juvénal recourt à une écriture protéiforme à dimension comique, laquelle, fondée sur un système antithétique, est mise au service d'une satire acerbe de ses contemporains.
I Un texte protéiforme à dimension comique
1.Vivacité de l'écriture
-diversité des procédés discursifs: alternance entre des considérations générales (v1-3), des interventions du locuteur à forte dimension rhétorique et à caractère anecdotique (v 4-10 et v 15-25) et le recours au récit ( v 11-15)
-constatons les nombreuses modalités interrogatives (v 6,7,10), autant de questions rhétoriques à l'appui du propos de l'auteur
- relevons également l'usage de l'impératif "dic" (v 6) placé à la coupe trihémimère (après le troisième demi -pied) qui par le biais de sa nature d'apostrophe crée un effet d'hypotypose
-assonances : en "i" (v6,v15), en "u" (v13) ….
2.Comique
-impact comique des trois anecdotes : -dialogue fictif avec le vieillard (v 6-10) animé par l'oxymore "senior bulla dignissime", la cataphore de "nescis" (= anaphore en fin de segment, ici en fin de vers) (v 6-7)
-remarquons justement que c'est avant tout le caractère hyperbolique du texte qui est l'agent du rire que le passage suscite en nous : il convient donc de relever les multiples hyperboles présentes dans le texte, sollicitées en particulier par les diverses comparaisons auxquelles se prête Juvénal. Conjointement, relevons les effets sonores attenants : -allitérations en "r" (v 20) en dentales (v 22), en "t" (v25)
- "monstrum" (v20) à la coupe trihémimère
Il y aurait encore bien d'autres effets stylistiques à relever pour insister sur la dimension comique du texte mais dans l'hypothèse d'un commentaire de 10 minutes, l'exhaustivité ne me semble pas requise.
II La satire des mœurs de ses contemporains
1.Un passage fondé sur un système antithétique
-proposition liminaire à commenter : référence implicite à l'âge d'or au travers du comparatif "pejora", des négations "non", "nullo" et de l"adverbe temporel "nunc" , lequel est donc originairement (dans le passage) établi comme opposé à l'époque d'écriture ("aetas agitur")
-relevons les antithèses concernant les indications temporelles (ex : nunc et quondam")
-remarquons la présence de champs lexicaux opposés, celuio de l'argent et celui de la loyauté, lesquels sont respectivement mis en exergue au moyen de la place des termes s'y rapportant: "pecunia" (v 7) est placé sur le dactyle cinquième, "follem" (v17) en fin de vers et "depositum" (v 15) à la coupe penthémimère d'une part; d'autre part, "fides" (v 17) à la coupe penthémimère , "egregium sanctum" (v19) à la coupe penthémimère
-évoquons encore l'opposition du temps des verbes, en particulier entre les vers ayant trait à l'époque contemporaine de l'écriture et le passage narratif à l'imparfait (v 11-15), relatif à l'âge d'or
2. Le détour mythique
-évocation idyllique de l'âge d'or (v 11-15), de la jeunesse des dieux ("privatus Juppiter", "virguncula Juno"
- comparaisons irrationnelles qu'il convient de relever et référence aux livres étrusques, autant d'allusions aux premiers temps mythiques de Rome, aux prodiges en tous genres et autres miracles, signes d'une civilisation du "muthos" où la raison calculante n'avait pas encore dicté à l'homme le chemin de l'intérêt personnel
3.Par contraste, satire acerbe de ses contemporains
-dénonciation de la dissolution des valeurs au premier rang desquelles l'honnêteté et la piété
(v 9) , notamment au travers des moqueries perpétrées à l'encontre du vieillard naïf et de toute l'ironie qui transparaît dans ce passage au discours direct (v 6-10) et par le biais de la référence improbable, selon Juvénal, à un homme de parole exceptionnel ( v19-25)
-satire d'un monde de l'apparence, de l'intérêt personnel et de la cupidité : évocation du phénomène de clientélisme très courant dans la Rome de Juvénal (v 5-6) "sportula" en première position dans le vers et qui occupe un dactyle complet
Conclusion : -rappelons les lignes de force majeures de ce texte
-ouverture recommandée : évoquons les différentes réécritures de ce mythe (palimpsestes), notamment la reprise rousseauiste dans le second discours (Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes)
-ouverture audacieuse : référons-nous aux divers courants de pensée réactionnaires d'extrême droite le plus souvent (courants royaliste, conservateur et néo conservateur) mais également d'extrême gauche écologiste (mouvement qui soutiennent l'idée de décroissance) qui se réfèrent avec la plus grande complaisance à un passé idéalisé
-ouverture téméraire : convoquons la référence marxiste pour venir critiquer la perspective de Juvénal (Hegel pourrait être mobilisé en renfort) et développer l'idée que c'est précisément à partir de la raison pratique cette fois que l'homme pourrait trouver à se juger lui-même si bien que dénoncer le règne de l'intérêt personnel et de la cupidité tel qu'il peut se manifester de nos jours ne conduirait nullement à opter pour des thèses réactionnaires mais bien plutôt à adhérer à un nouveau pro-jet (référence à l'existentialisme sartrien) pour l'homme à venir.
Dans quel état d’esprit le sage se retire-t-il pour s’éloigner des affaires ? Dans quel état d’esprit tel qu’il sait qu’il accomplira des choses utiles pour la postérité Nous assurément nous sommes des gens qui disons que ET Zénon ET Chrysippe ont fait des plus grandes choses que s’ils avaient mené des armées, exercé des magistratures, présenté des projets de loi : pas pour une seule cité mais pour le genre humain. Quelle raison y a-t-il pour qu’un temps libre ne convienne pas à un homme de bien pendant le quel il pourrait organiser les siècles futurs et haranguer devant un petit nombre de gens mais devant tous les hommes de tous les peuples qui sont et qui seront. Au total je me demande si Cléanthe, Chrysippe et Zénon ont vécu selon leurs propres principes. Tu répondras sans doute que ceux- ci ont vécu comme ils avaient dit qu’il fallait vivre. Mais aucun de ceux-là n’a géré les affaires publiques. ils n’auront même pas dis-tu ni la fortune ni les dignités qui permettent d’accéder habituellement au maniement des affaires publiques. Mais les mêmes hommes néanmoins ont mené une vie qui n’était pas inactive : ils ont trouvé comment le repos était plus utile pour des homes de ce genre là que la vaine agitation et la sueur des autres. C’est pourquoi ceux-ci ont semblé avoir beaucoup agi, quoiqu’ils n’aient rien fait à titre publique.
Propostion de commentaire
Introduction (encore complète, je suis décidément trop bon !)
Le premier siècle avant JC connaît à Rome une intense activité dans le domaine de la philosophie. Dans la démarche d'accumulation des formes de pensées grecques de la Rome classique, nombre de doctrines philosophiques furent ainsi récupérées par les auteurs latins. Par exemple, la philosophie stoïcienne, philosophie matérialiste impliquant le refus de la douleur et l'affirmation du plaisir, de l'otium, comme chemin d'accès au bonheur, héritée de Zénon (IV-III eme av JC en Grèce), est récupérée par Sénèque (4 à 65) notamment. Celui-ci, précepteur de Néron, est amené à se suicider en 65 sur ordre de ce dernier, pour avoir participé au complot de Pison, visant à renverser la tyrannie. Il fut prolixe, écrivant notamment des oeuvres philosophiques comme « De brevitate vitae » ou « de otio », ainsi que des pièces de théâtre, telles « Hercule furieux ». Ainsi, celui-ci dans De otio, traite de l'un des thèmes centraux de la philosophie stoïcienne, à savoir le rejet du « mori in actu » et la pratique de la retraite pour pleinement philosopher.
Dans un texte remarquablement bien écrit, tant sur le plan stylistique qu'argumentatif, c'est toute la philosophie que sénèque expose ici, dans le rapport spécifique entre « otium » et « actu », enre philosophie et « res publica »
I Un texte argumentatif, original.
1. La forme dialoguée
a/ La confrontation entre le philosophe et le citoyen : échange
– verbes interrogatifs et de parole « «quaero », « dicimus » et v 21, 25, 27
– verbes à la 1 ere et 2eme du sg => rythment l'échange par un jeu de questions/réponses
b/ Mais ce n'est qu'une apparence de discours.
– questions rhétoriques (Iere et la réponse n'est composée que d'une consécutive, introduite par « ut » comme si la réponse était contenue dans la question)
– - « non dubie » avant « respondebit » => prévention des objections
=> ce à quoi sert ce pseudo discours : prévenir toutes les objections que le citoyen lambda peut poser et donc donner un statut d'infaillibilité à la doctrine, comme une doctrine qui aurait réponse à tout.
=> Une écriture qui se conforme aux canons des débats de la philosophie classique, comme dans Phédon de Platon.
2 La rigueur de l'argumentation
a/ nombreux mots de liaison et connecteurs logiques
– « sed », « nihilo minus », « ergo », « ad summas »
– Il s'agit de tirer le gain de ce qui a été établi au préalable.
b/
– Là encore le jeu de questions/réponses qui permet une succession rigoureuse d'arguments à des objections (relever la question sur le mode de vie du sage avec l « évidente » réponse de Sénèque)
– Présence d'un syllogisme.
=> C'est donc un texte riche, qui tant dans la forme que dans le fond correspond aux canons de la philosophie antique.
II L'exposition de la Philosophie stoïcienne
1. L'utilité du sage
a/ l'universalité et intemporalité de sa doctrine
– lexique autour de la notion d'universalité
– opposition groupes/particuliers (« toti humano generi » / « uni civitati ») par le double emploi de « non...sed » => nombreuses antithèses
– Remarquer l'emploi de « omnes » et « omnium » avec une proximité totalisante
– Enfin souligner que cette doctrine s'étend dans le temps « quique sunt quique erunt »/ Action de la philo ancrée dans le présent mais aussi tournée vers le futur
b/ l'utilité du sage proprement dit
– une vie bien remplie : otium est différent d'oisiveté => mis en évidence par la valeur de litote de « non segnem »
– structure comparatives mélioratives « plus quam », « majora », en faveur du philosophe au détriment du politicien.
– son rôle : « futura saecula ordinet »
– Rôle éminent s'il en est mis en valeur par l'opposition entre « illorum » et « viro bono » avec « aliorum »
=> Le philosophe est donc fort utile à la société, d'autant qu'il est plein d'abnégation. En effet, ce sont les « futura saecula » qu'il ordonne, ceci pour tous les hommes, et non pas la mise au service de son intelligence à la recherche de son intérêt personnel.
2 Mise en application de la philosophie
a/ L'otium, centre de la philosophie
– L'otium s'oppose à l'action, cf « Lettres à Lucillius », où Sénèque critique le « mori in actu »
– Alors que le champ lexical de l'action est très développé dans le texte, notamment avec le terme dépréciatif « praestante », celui de l'otium est très restreint, ce qui accentue le placement de l'otium au centre du texte. Il n'y a en efet que « quies » et « secedit » qui se rapporte à la notion de temps libre/retraite.
– De plus, l'otium est qualifié laudativement : emploi du comparatif « majora », et « prodest »/ « prosit »
– C'est un « majora egisse »
– => L'otitum est donc un état d'esprit, « animo », par lequel, le philosophe peut « futura saecula ordinet » . Ce n'est donc pas du temps de perdu, puisqu'il assure la pérennité de la réflexion.
– => Le philosophe se place donc dans un état d'ataraxie »
b/ Une élévation au dessus des affaires communes.
– L'homme est différent du citoyen : en effet, opposition « toti humano generi » et « civitati », par définition l'ensemble de l'action des citoyens.
– Supériorité de la philosophie par la formule « multum egisse » sous entendu « quam re publica » et l'opposition « leges tulissent » et « (leges ) quas tulerunt ». Emploi du plus-que-parfait de l'indicatif, pour qualifier l'action philo et non plus-que-parfait du subjonctif => qqch d'accomplit et non qqch d'irréel (du passé par ailleurs !).
c/ Le cas personnel de Sénèque
– Emploi des verbes d'action et de rélexion à la première du sg
– Sénèque = « sapiens » qui doit « secedit »et par là « sciat » « acturum esse » de grandes choses =détaché de La « res publica », mais « posteris prosit »
– Retrait conditionné par « plus quies...sudor »
– Rejet « aliorum discursus » pour « quies illorum » => structure en parrallélisme doublée d'une homéotéleute en « orum », qui l'accentue.
– Conditions pour bien vivre, « vivendum » (noter la connotation morale de l'adjectif verbal), pour vivre avec ses « praeceptis »
Conclusion (elle aussi complète)
Ainsi dans ce texte, Sénèque s'attache à montrer la façon dont l'homme doit se comporter notamment, autour de l'aspect central de la necessité morale de vivre selon les préceptes de la philosophie. Il donne, de façon originale, la pleine universalité de la philosophie en affranchissant les philosophes des contingences matérielles et de la participation à la vie publique. C'est aussi par une justification personnelle que Sénèque indique aux citoyens, dans une perspective totalisante et libératrice, comment devenir philosophe et accéder à la félicité.
Il est doux lorsque les vents troublent les flots de la mer, de contempler de la Terre le dur labeur d’un autre, non par parce que le fait que quelqu’un soit tourmenté est un plaisir agréable, mais parce qu’il est doux d’observer à quels maux on échappe soi-même. Il est doux aussi d’observer les grandes batailles de la guerre rangées au milieu des plaines sans que tu prennes ta part au danger. Mais rien n’est plus doux que d’occuper les espaces célestes sereins bien fortifiés par la science des sages, d’où l’on peut observer de haut les autres et les voir errer de ci, de là chercher la voie de la vie en allant à l’aventure, rivaliser d’ingéniosité, se disputer la gloire de la naissance, nuits et jours s’efforcer, par un travail exceptionnel, d’arriver au comble de la richesse et s’emparer du pouvoir. Ô malheureux esprits des hommes, ô coeurs aveugles ! Dans quelles ténèbres de la vie et quels dangers ne passe cet espace de temps quel qu’il soit ! Ne voyez-vous pas que la nature ne réclame rien d’autre si ce n’est la douleur soit séparée des corps et que l’esprit profite d’un sentiment agréable et soit éloignée du souci et de la crainte.
Proposition de commentaire (Ce commentaire est très riche, mais je préfère le laisser ainsi afin que chacun pioche les éléments qui lui semblent intéressants.)
Introduction
=> On connaît très peu de sa vie si ce n'est qu'il est né vers -98 et mort vers -55 et qu'il adhère rapidement à la philosophie matérialiste épicurienne issue du matérialisme atomique de Démocrite. Lorsqu'il écrit de natura rerum, c'est pour présenter la philosophie d'Epicure, qu'il divise en VI livres (les atomes et le vide (I), le mouvement et les propriétés des atomes (II) / l’âme(III), les simulacres (IV) / le monde (V) et les phénomènes physiques effrayants (VI).)
=> Il s'emploie à définir dans cet extrait du livre II ce qui conduit l'homme ordinaire à souffrir, par opposition au sage et ce qui fait sa félicité.
I La vie des hommes ordinaires
Elle se définit par sa difficulté, la violence et l’ambition.
1 sa difficulté :
Dès le début du texte, se déploie la métaphore de la vie, vue comme une longue traversée en bateau pour quiconque ne pratique pas la philosophie (cf les indéfinis alterius, vers 2, avant la coupe hepht, et quemquamst, vers 3, entre les deux coupes pent et hepht).
Tous les éléments évoqués insistent sur la difficulté de cette traversée :
Elle s’effectue sur une « mari magno » (entre coupes tri-pent), c'est-à-dire vaste, sans repères précis pour se guider ; cette impression d’immensité est renforcée par « aequora » (plaine liquide) en dactyle obligatoire et ‘mot-pied’.
De plus cette mer n’est pas facile et calme ; au contraire elle est soumise aux « turbantibus ventis » (ventis en pied final) ; les marins sont donc exposés à fournir en permanence un « magnum laborem », pour lutter contre les éléments hostiles sur lesquels ils naviguent.
Bien sûr, cette métaphore est limpide, et le vers 10 la résout rapidement : on y trouve les deux termes de cette métaphore, le comparant « viam » et le comparé « vitae » placés l’un avant la coupe unique pent-, et l’autre en spondée final, ce qui permet de poser facilement « route - errance= vie ».
Nous comprenons que pour Lucrèce la vie des hommes sans le secours de la philosophie (le mot alios, vers 9, entre deux coupes pent et hepht montre clairement que le poète n’est pas concerné) est une longue errance aveugle : « passim (...) errare atque viam palentes quaerere vitae » vers 9-10. Noter passim placé juste après la coupe hepht ; une coupe pent- entre viam et palantes, comme si la recherche de cette route était vouée à l’échec ; échec mis en valeur par les deux mots pieds qui terminent le vers : palantes / vitae.
Aucun repère ne permet de donner à la vie un sens et un but (tenebris vitae -vers 15) ; l’homme est donc constamment entrain de « errare » (début du vers 10) ; il exposé en outre à des difficultés qu’il ne peut pas contrôler (cf v. 1) et qui le mettent en danger (pericli vers 6 et periclis, vers 15). Il est donc tout aussi constamment obligé de fournir des efforts pour se maintenir « à flot » (cf laborem vers 2), efforts d’autant plus épuisants qu’il les fait « en aveugle » (« caeca », vers 14), et sans savoir exactement contre quoi il se bat et combien de temps il va devoir le faire. Ainsi il est constamment exposé à être accablé : « vexari » (vers 3, avant la coupe pent-).
2 la violence et l’ambition
L’aveuglement de l’homme ordinaire le conduit à se livrer à des combats inutiles et injustifiés, ou plus exactement à des luttes pour obtenir des biens inutiles et injustifiés.
Ces combats sont évoqués aux vers 5 et 6 comme des batailles guerrières : belli certamina magna, avec belli entre les coupes tri et pent / per campos instructa , expression dans laquelle on ne trouve presque que des syllabes longues (les deux spondées + la longue du dactyle) comme pour faire comprendre le poids inutile de ces luttes ; noter aussi le pluriel qui généralise la situation de conflit, et l’expression redondante « belli certamina » qui nous incite à prendre au sérieux cette évocation des incessants conflits déclanchés par les hommes.
C’est que ces batailles sont à prendre au sens propre comme au sens figuré : ce ne sont pas seulement des guerres entre peuples ennemis, nées du désir de conquête et de pouvoir (rerum potiri, vers 13) ; ce sont aussi des luttes quotidiennes et intérieures, nées d’une ambition sans retenue. Car l’agitation des hommes vient de ce qu’ils ne sont jamais satisfaits de ce qu’ils ont.
Leurs désirs les poussent à vouloir toujours plus et dans tous les domaines ! Cf l’accumulation de « certare » « contendere » « niti », aux vers 11 et 12 , trois verbes indiquant la lutte et l’effort (le dernier mis en valeur par sa place entre deux coupes pent et hepht-) , mais pour acquérir des « biens » fragiles et fort sujets à caution (ni naturels ni nécessaires) : « ingenio », alors que le talent est un don qui devrait se suffire à soi même et non entrer en compétition avec d’autres ; « nobilitate » qui ne tient qu’au hasard de la naissance, et peut se perdre ; « ad sumas emergere opes » et « rerum potiri », qui montrent une soif de possession impossible à assouvir: il y aura toujours quelque chose de plus à posséder, un pouvoir plus grand à obtenir. Cette dernière lutte est présentée aussi comme la plus difficile et la plus épuisante : cf les compléments de temps « noctes et dies » qui en montrent l’aspect continu, impossible à interrompre sous peine de perdre la place difficilement acquise / et le complément de moyen « praestante labore », après la coupe hepht, dont les deux termes insistent sur l’extrême difficulté (labor, le travail pénible ; praestante, dont le préfixe indique le côté exceptionnel).
Tout cela est dû au manque de clairvoyance des hommes (miseras mentes / pectora caeca, vers 14) qui n’ont pas de but clair (passim errare, vers 10-11), qui se laissent aller au hasard ( palantes , vers 10 ; noter la place après la coupe pent et les 3 syllabes longues qui le constituent) au milieu de dangers (periclis vers15) qu’ils ont eux-mêmes inventés, à force d’avancer à tâtons au milieu des embûches d’une vie à laquelle ils ne comprennent rien (tenebris vitae vers 15).
Tout cela, le poète le déplore : noter le tour exclamatif des vers 14 et 15, les trois coupes du vers 14 qui mettent ainsi tous les mots en valeur : insistance d’abord sur miseras, le malheur, hominum, frappant le commun des mortels, mentes, mais dû à leur esprit faux ; puis les deux mots pieds après la 3° coupe, pectora caeca qui achèvent d’accuser l’homme de faire son propre malheur. Car il ne s’agit pas d’un malheur inéluctable ; il est engendré par l’incapacité (ou le refus) de voir clairement la nature de l’homme, comment le monde est fait et ce qui dans ce monde revêt de l’importance. Les deux exclamatifs « qualibus » et «quantis » du vers 15 montrent à quel point ce refus engendre nombre de malheurs, et pour tous « quodcumquest » (trois longues)…
II Le Sage épicurien
… Sauf pour le philosophe (épicurien, évidemment ; cela a été dit dès le début du premier livre), qui vit dans une autre sphère, dans les « bene munita edita doctrina sapientum templa serena ». Car la différence fondamentale entre le sage et le reste de l’humanité est sa capacité à mette chaque chose à sa juste place, qui lui permet d’être à l’abri des désirs inutiles et troublants.
1 : Ce que lui apprend la philosophie
Cette capacité de jugement lui est donnée par la philosophie : « doctrina sapientum », dont la particularité est d’être « au-dessus » des préoccupations humaines ordinaires. Lucrèce nous la présente comme un édifice « templa » (lieu quasi sacré), solide « bene munita », construit de manière à le faire émerger du reste « edita » (dactyle initial et mot-pied), et mis hors d’atteinte des troubles multiples qui hantent l’humanité « serena ».
Installé dans cet univers, le sage, lui, n’est pas aveugle. Au contraire, la philosophie donne à son regard une plus grande justesse (« nonne videre », dactyle et trochée obligatoires à la fin du vers 16).
D’abord, il est capable d’évaluer la difficulté et les périls inhérents à toute vie humaine (vers 15-16) ; noter les deux exclamations du vers 15 de part et d’autre de la coupe hepht ; l’accent mis sur aevi grâce à sa place entre les deux coupes tri et pent, et l’importance de l’ajout « quodcumquest » après la coupe pent + 3 longues (trois spondées au milieu du vers nous incitent à prendre cette affirmation très au sérieux).
Ensuite la philosophie lui apprend écouter la nature pour discerner ses besoins essentiels : « nihil aliud sibi naturam latrare nisi utqui », vers 16 : noter sibi entre coupe tri et pent, et surtout naturam entre coupe pent et hepht ; noter aussi le verbe très concret « latrare », qui signifie d’abord « aboyer », « réclamer à grands cris » ; + le tour « nisi aliud nisi utqui » insistant sur le fait que la nature ne veut « rien d’autre que » ; simplicité de ses exigences. Ecouter la nature est indispensable pour comprendre quels sont les besoins fondamentaux, incontournables, de l’homme. Cela permettra par voie de conséquence d’éliminer de sa vie tout ce qui ne répond pas à un besoin fondamental.
Ces besoins essentiels sont définis aux vers 18 et 19 : « corpore sejunctus dolor absit, mensque fruatur jucundo sensu cura semota metuque » : Lucrèce insiste sur la nécessité de se couper de toutes les sources de douleur (sejunctus au vers 18 avant la coupe pent + trois longues sur ce mot ; semota, au vers 19 après la coupe hepht ; même préfixe SE marquant la séparation). Cela consiste évidemment à éviter par tous les moyens possibles la douleur physique (dolor après la coupe pent ; corpore en dactyle initial mot-pied) ; et rechercher le plaisir pour l’esprit (« mensque fruatur » dans les deux derniers pieds du vers 18 ; jucundo, au début du vers 19, avant la coupe tri ), plaisir intimement lié à ce que perçoivent nos sens (sensu entre les coupes tri et hepht au vers 19 –ne pas oublier que l’épicurisme est une philosophie matérialiste-) ; plaisir qui dépend aussi de l’absence de douleur morale (dolor a les deux sens).
Lucrèce indique très clairement quelles sont, pour le philosophe épicurien, les deux sources de toute douleur : « cura (…) metuque ». Derrière « cura » (placé entre deux coupes pent et hepht), le lecteur voit se profiler tout ce qui peut faire naître les soucis, depuis le simple manque matériel de quelque chose dont on pense avoir besoin, jusqu’aux soucis plus angoissants inhérents à l’existence même ; « metu » en fin de vers met plutôt l’accent sur toutes les sources de peur, et le premier livre de Lucrèce en a stigmatisé l’essentiel : la peur de la mort, liée à la crainte des dieux, double peur dont le sage épicurien (qui sait que l’homme ne dépend pas des dieux, et que la mort n’est suivie de rien) est dégagé. Or pour Epicure, le plaisir est essentiellement l’absence de toute douleur physique et morale.
2 : conséquences pour son mode de vie
Puisque le sage épicurien recherche le plaisir (cf « jucunda voluptas » vers 3) comme souverain bien, et que celui-ci se définit par l’absence de toute douleur, il est nécessaire que le sage se coupe de toutes les sources de douleur, et donc qu’il s’isole loin de la vie tourmentée de l’humanité moyenne, dans la mesure où elle est centrée sur des valeurs accessoires et sources de douleur.
Le sage donc prend de la hauteur par rapport aux soucis ordinaires « despicere unde queas » (vers 9) avant la coupe pent, isolant le groupe de « alios » entre les coupes pent et hepht. Le suffixe de despicere (de= d’en haut / despicere : regarder d’en haut) insiste bien sur la hauteur prise par le philosophe ; il ne s’agit pas de mépris mais de distance. Le sage sait s’élever au dessus des misères humaines pour s’en protéger. De plus il les regarde de loin : « e terra (…) spectare », et d’un lieu ferme et stable (e terra, trois longue en tête du vers 2 et avant la coupe tri). L’idée est reprise plusieurs fois dans le passage : champ lexical du regard : spectare (v2)/ tueri (v5) / despicere (v9) / videre (v16).
Il regarde ces tourments comme un spectacle qui ne le concerne pas ; idée reprise plusieurs fois : outre les termes comme « alterius, quemquam, alios » opposés à « ipse, tua parte, sibi », on trouve répété le refus de participer : « quibus ipse malis careas », « tua sine parte pericli », idée présente aussi dans « sejunctus » et « semota »
C’est cette capacité de s’élever, de prendre ses distances qui fait son bonheur : anaphore de « Suave… » aux vers 1 et 5 (+ fin vers 4), idée reprise dans « nil dulcius est » au vers 7: savoir de quels soucis on est exempt permet de considérer sereinement sa vie et d’en évaluer justement la saveur, de n’avoir ni « miseras mentes », ni « pectora caeca » (v14).
Ainsi ce n’est pas le fait de voir le malheur des autres qui le rend heureux - le sage n’est pas sadique ! « non quia vexari quemquamst jucunda voluptas »- , mais la place qu’il occupe loin, au-dessus et en dehors de ces maux (v7-8) ; il est même bon qu’il les voie pour mieux les fuir.
Noter que sont identifiées les causes de la douleur, à savoir "metu" et "cura"
Conclusion
- Un texte qui expose clairement la différence essentielle entre l’humanité ordinaire et le sage épicurien : leur échelle de valeur, leur conception du bonheur.
- L’humanité moyenne est perpétuellement en quête de plaisirs factices et artificiels (assouvir des besoins qui ne sont ni naturels ni nécessaires) ; le sage, lui, suit ce que lui dicte la nature et ne recherche que l’essentiel, voire l’indispensable (répondre aux besoins naturels et nécessaires).
- Le sage ne peut pas ne pas voir le malheur des autres. Mais il n’y peut rien. Le malheur des autres vient de leur méconnaissance de ce qui est l’essentiel. Or ce sens de l’essentiel, on ne peut l’acquérir que volontairement et soi-même. Mais il est du devoir du sage de transmettre le fruit de sa réflexion à autrui…qui en fera ce qu’il voudra.
- Pour un philosophe épicurien, c’est la seule « participation » possible à la vie publique, qui, par ailleurs est source de trop de maux pour qu’on s’y investisse…
Qu’on vivait bien sous le règne de Saturne, avant que la Terre ne fût ouverte en de longues routes ! Le pin du navire n’avait pas encore bravé les ondes céruléennes, et n’avait pas encore présenté sa voile déployée au vent, et le marin qui ère à l’aventure en cherchant les profits dans des terres inconnues n’avait pas encore chargé son bateau avec des marchandises étrangères. En ce temps là, le taureau vigoureux ne subissait pas le joug, le cheval ne prit pas le mord aux dents de sa bouche, aucune maison n’avait de portes, pas de bornes dans les champs pour délimiter les terres de façon précise. Les chênes donnaient du miel d’eux-mêmes, les brebis portaient d’elles-mêmes leurs mamelles pleines de lait aux paysans tranquilles. Il n’y avait pas d’armée, pas de colère, pas de guerre, et le cruel forgeron n’avait pas forgé une épée de son art barbare. Maintenant sous le maître Jupiter, il y a toujours des massacres, des blessures, maintenant il y a la mer, maintenant il y a 1000 routes de morts soudaines. Epargne-moi, Père : les parjures et les paroles impies prononcées contre les dieux sacrés ne me font pas peur, moi qui suis timide. Si nous avons parcouru déjà maintenant les années fixés par le destin, fais qu’une pierre gravée soit érigée au dessus de mes ossements avec ces mots inscrits :CI-GÎT TIBULLE, EMPORTE PAR UNE MORT CRUELLE TANDIS QU’IL SUIVAIT MESSALA SUR TERRE ET SUR MER
Proposition de commentaire
Introduction
=> De son vrai nom Albius Tibullus, il vit entre -50 et-18. Il appartient avec Ovide et Properce aux poètes élégiaques, en reprenant de nombreux thèmes champêtres dans le style de Virgile. Il composa deux livres : Les Elegies et le Corpus Tibullianum, ensemble de pièces composées dans le cercle de Messalla (d'où l'épigraphe)
=>Dans les vers qui précèdent, le poète évoque la peur de mourir loin des siens, qui lui rappelle les pressentiments qui ont retardé son départ, et l’amène à s’en remettre aux dieux. Cette pensée le conduit à regretter les temps où ces risques de mort n’existaient pas, et c’est ainsi qu’arrive assez naturellement ce passage sur l’âge d’or, thème traditionnel de la poésie de ce temps (voir Virgile, Ovide….)
1°) Un thème traditionnel et incontournable : Le mythe de l’âge d’or et son opposé l’âge de fer
1 : L’Age d’or
L’évocation de Tibulle est faite d’une manière traditionnelle en opposant le temps du bonheur et de la pureté à la corruption postérieure et actuelle. Le tableau est organisé en fonction de ce balancement entre nondum, mot-pied (37) et nunc (49) première syllabe du dactyle initial.
Les détails de la peinture aussi sont traditionnels: celle-ci contient les trois points essentiels que la plupart des critiques distinguent dans toute évocation de l’âge d’or.
(1- Tout d’abord une proximité entre les hommes et les dieux qui, selon la légende, vivaient les uns auprès des autres et partageaient même leur repas. L ‘évocation est ici discrète, mais l’exclamation initiale du vers 35 « quam bene Saturno vivebant rege ! » suffit à faire comprendre les bienfaits de cette cohabitation entre une communauté d’hommes heureux et son souverain. Noter la souplesse de l’ablatif « Saturno…. Rege », avec Saturno dans la première partie, avant la coupe pent et juste après « quam bene » : Saturne règne, mais ne domine pas. Le pluriel « vivebant » élargit le « bien vivre » à toute l’humanité + les longues sur « Saturno vivebant ». Aucune rupture d’harmonie. Peut être retiré)
2- deuxième point : une nature généreuse offrant à l’homme sa production sans qu’aucun effort doive être fourni de la part de ce dernier. Thème présent essentiellement aux vers 45-46 lorsque Tibulle rappelle qu’en cet heureux temps « ipsae mella…..ultroque… obvia… oves » (Cf 4° buc, pour les termes de l’évocation). Abondance des mots montrant la spontanéité du don : Ipsae, spondée initial et mot-pied ; quercus mis en valeur entre deux coupes pent hepht : c’est bien la nature qui donne ; obvia dactyle initial et mot-pied ; ubera mot-pied aussi ; On notera qu’au vers 45 l’abondance des liquides et des nasales crée une sonorité agréable pendant que le rythme binaire dabant…que ferebant … introduit un équilibre et une sérénité représentatifs du règne de Saturne.
3-. Troisième point : ce temps voyait les hommes vivre dans l’oisiveté et la paix, sans l’idée d’entreprendre quoi que ce soit de dangereux. Cette peinture est faite dans un passage dominé par les tours négatifs (nondum…nec…non – 4 fois-, entre le vers 37 et le vers 44) : litote, peut-être, mais aussi commodité du procédé : peindre le bonheur est difficile à faire sans mièvrerie, surtout un bonheur mythique ; il est plus facile –plus efficace aussi- de faire comprendre la nature de ce bonheur par opposition avec le monde que le lecteur connaît : ainsi, pas de routes (36), pas de navires (37-38), partant pas de commerce (39-40) ; nul besoin de cultures (41-42), donc aucune nécessité de clore les demeures et pas de propriété privée (43-44)
[- La négation expressive « non … ulla » au vers 43 peut faire penser aux douloureux partages des terres qui avaient spolié des milliers de propriétaires (cf 1° bucolique). La peinture est bien faite à partir de l’expérience commune à chacun, ancrée dans une période de l’histoire romaine actuelle] ;
aucune source de convoitise et par conséquent aucune violence (47-48).
L’âge d’or est ce temps mythique où les hommes ne se dressaient pas contre leurs semblables et coexistaient sans péril.
1-2 : En opposition, l’âge de fer
Son évocation proprement dite est courte : essentiellement les vers 49-50, en constante opposition avec les vers 35-40.
- A Saturne s’oppose Jupiter : poids de la domination rendu par « sub »/ Nunc Jove en dactyle initial/ domino placé entre deux coupes tri et pent + « semper » mot-pied en finale ;
- A la vie, s’oppose la mort violente : caedes entre coupe pent et hepht + mot–pied « vulnera » - dactyle obligatoire-; - A la terre uniforme et maternelle (tellus), s’opposent les routes (viae) qui conduisent inexorablement à la mort (leti placé juste avant la coupe ») ;
-Aux ondes azurées ( caerulas avant la coupe pent + undas en spondée final-mot-pied) , s’oppose la mer (nunc mare, dactyle initial, brutal, sans aucun qualificatif pour « mare ») –avec chiasme entre terre-mer (36-37) / mer-terre (50) donnant l’idée d’un bouleversement négatif, propre à l’âge de fer.
Apparemment rien d’autre sur cet âge honni ; cependant, toute l’évocation de l’âge d’or porte en elle-même celle de l’âge de fer ; il suffit de relire les vers 36-44 en ôtant les tours négatifs pour voir se profiler les caractéristiques du malheur de cet âge :
-La terre est couverte de routes ; « patefacta » donne l’idée d’une ouverture, d’une tranchée, d’une profanation (36)
-Du pin, arbre immobile et vertical, on fait des navires en vue d’expéditions lointaines et lucratives. (37-40). Noter la condamnation incluse dans le verbe « contempserat » après la coupe hepht/ainsi que dans l’adjectif « vagus » dans le dactyle initial du vers 39 ; la quête incessante de profit dénoncée par « repetens » entre deux coupes…
- L’idée de propriété est ancrée dans les esprits (43-44) ; la méfiance naît et les maisons se ferment (fores habuit) ; les champs sont délimités soigneusement (« fixus qui regeret certis finibus arva lapis » / qui + subjonctif marque clairement un but voulu ; finibus en mot-pied…. En outre arva est un écho des « dulcia arva » de la 1° buc).
Toutes ces « innovations » de l’histoire semblent avoir pour points communs l’intérêt personnel et la cupidité. noter le verbe presserat du vers 40 –en dactyle initial- qui nous montre comment le marchand a fini par surcharger la cale de son vaisseau, ou l’ironique participe repetens -entre deux coupes- du vers 39, avec, dans le préverbe l’idée de chercher encore et encore.
Ainsi, il n’y a pas seulement une nième version des âges du monde ici ; il y a surtout l’expression de la vision personnelle de Tibulle sur ce monde.
II Le texte est donc beaucoup moins convenu qu’il y paraît au premier regard.
En effet, Tibulle s’approprie ce thème avec naturel et aisance et le traite en lien avec son histoire personnelle, ou la situation dans laquelle il se peint à travers les Elégies.
Ainsi :
1 : 14 vers sont consacrés à évoquer « le règne de Saturne ».
- ce règne est caractérisé d’abord par l’absence de mobilité (cf 36-37-38) et de confrontation avec l’inconnu (39), ce qui paraît tout à fait en lien avec ce qui tourmente Tibulle dans ce début d’élégie : l’obligation de partir avec Messalla, la maladie et la solitude, loin des siens sur une île étrangère.
- Le distique suivant (39-40) précise l’étendue de cette immobilité propre à l’âge d’or : ni voyage pour guerroyer, ni voyage pour faire du commerce. C’est exactement cette immobilité dont Tibulle rêve, mais qu’il craint de ne trouver que dans la mort (« Hic jacet » (55) en dactyle initial)
- L’explication de cette absence de mouvement vient naturellement dans le distique 41-42 : pas besoin de commerce, puisqu’il n’y a pas de cultures donc pas de marchandises à échanger ; l’absence de propriété personnelle en est la conséquence directe (43-44): si on ne cultive pas la terre, on n’a pas besoin de se l’approprier, et si on n’a rien à soi, pas besoin de fermer les maisons ! Tout cela s’explique clairement par le distique 45-46 qui montre la nature généreuse offrant d’elle-même ses bienfaits aux hommes qui sont alors « securis » (avant la coupe / mot pied).
Or tous ces éléments rejoignent les thèmes forts qu’on retrouve tout au long des Elégies (le calme, la vie simple, la modestie des biens, l’art de se contenter de peu….. la paix chez soi, et du temps pour se consacrer à l’amour et à la poésie).
Ainsi, l’évocation de l’âge d’or est conduite, de façon assez originale, comme à l’envers : le poète part de son actualité, et par jeux d’associations successives, remonte à ce qui fait l’essentiel de cet âge béni : la fécondité spontanée de la nature, donnant à l’homme tout ce dont il a besoin et le dispensant de tout effort.
2 : Le passage se clôt par une sorte de conclusion récapitulative (47-48), dans laquelle le poète revient à son obsession du moment : la guerre ; les trois « non » + nec qui ponctuent le vers 47 + tout le lexique de la guerre et de la cruauté rappelle à la fois tout ce qui n’existait pas dans les premiers temps, et tout ce qui fait l’essentiel de la vie à l’époque du poète, et donc de la vie du poète/ des conditions de vie à Rome dans cette fin de premier siècle.
3 : C’est donc tout naturellement que nous passons à « Nunc », et à l’actualité du poète : « vulnera semper » (dactyle obligatoire / mot-pied + trochée final /mot-pied) + « caedes » entre coupe pent et hepht ; et dans le pentamètre, « nunc mare, nunc leti » avant la longue.
Cette omniprésence de la mort violente - et la perspective d’une mort probable pour lui (la situation du poète semble particulièrement grave -53- avec son inquiétante hypothèse quod si fatales… qui donne à penser à une mort imminente) - conduit le poète à demander protection à Jupiter : « Parce pater » avant la coupe tri, avec régularité du rythme (- u, u -) et allitération/assonance en p/a/r .
Son seul espoir parait résider dans sa pureté conservée, qui peut lui éviter de faire partie des damnés. Mais pour cela il faut commencer par apaiser le courroux possible du dieu : ne risque-t-il pas d’avoir offensé Jupiter en louant le règne de Saturne ? La supplique initiale « parce » adressée à Jupiter –appelé Pater sans doute moins par solennité que pour montrer au maître des dieux toute la soumission et la vénération avec laquelle on le considère, est à comprendre par rapport à la condamnation que les vers précédents avaient énoncée contre l’age de fer (49) : « nunc jove sub domino »; Ainsi, le poète demande pardon et nie toute volonté de blasphème de sa part : la dénégation insistante (non non 51 52) ne prouve pas son innocence pour autant ; mais elle suggère au moins que les termes avec lesquels le poète a parlé de Jupiter ne sont pas à prendre comme une accusation. En outre, la maladie qui frappe Tibulle est la conséquence de sa dévotion envers Messalla : en le suivant –sequitur (56)- partout - terra –que mari (56)-, il a respecté les exigences de l’amitié. Or le latin désigne d’habitude ce type de fidélité par « pius » (cf encore « pius Aeneas » ; voilà donc une autre façon de montrer que le poète n’est pas impius.
Le poète peut donc espérer la protection divine.
(4 : il est en tous points digne de l’épitaphe qu’il imagine
Il n’est pas de ces audacieux qui se lancent dans des entreprises contre nature ; au contraire, il est « timidum » -placé entre deux coupes- ; en outre il se soumet aux volontés divines : acceptation de l’arrêt du destin à son égard : « quod si fatales » avec quodsi en mot-pied + spondée (deux longues, plainte initiale) / « jam nunc » entre deux coupes + abondance de spondées dans le vers.
A la perspective d’une vie prématurément interrompue, le poète propose, comme une compensation, de mettre sur sa tombe une épitaphe qui, elle, durera, puisqu’elle sera inscrite sur une pierre solide et résistante au temps : noter l’abondance de longues sur « inscriptis stet » ; la pierre en outre « stet » dont tient / se tient debout/ dure ; et les mots inscrits sur elle confèreront une sorte d’éternité au poète mort trop jeune, comme le fera aussi la poésie.
L’épitaphe est d’ailleurs calculée pour donner de Tibulle une image multiple : convenue, et propre à plaire au passant ordinaire qui imaginera un homme mort au combat ; mais surtout reflet de sa révolte contre la violence du monde dans lequel il vit (ce qui est propre à Tibulle, et fort peu Romain !) : il n’a pas voulu cette mort ; c’est la société de son temps qui lui a imposé la contrainte de la guerre ; lui se serait contenté d’une vie simple, frugale et tranquille, comme celle que proposait Saturne.
Dans le distique final, Messala, le guerrier, devient donc figure de l’age de fer – et Tibulle, amoureux de la paix, dont l’idéal est la sérénité dans la frugalité, est figure de l’age d’or. Chacun dans un vers du distique : Tibulle en fin d’hexamètre, bien en évidence, Messalla en début de pentamètre, comme en opposition avec Tibulle.)
=> Je pense que cette partie II.4 peut être allégée et ne garder que l'opposition entre Tibulle et Messalla par la construction des vers
III On voit donc que Tibulle donne au mythe une dimension originale.
Il ne s’agit pas pour lui de fustiger une fois de plus, en moraliste conventionnel, la cupidité des contemporains et de se réfugier dans le rêve d’un passé idéal. Tibulle se livre à une analyse lucide de ce qui a conduit l’homme dans cet âge de fer et s’efforce de montrer comment l’apparition du lucre ne peut qu’entraîner le déchaînement de tous les maux. On est bien loin d’une accusation qui rendrait Jupiter responsable de tous les mots ; c’est l’homme qui est au cœur de l’accusation.
(1 cette situation est le fruit d’un enchaînement logique
Le vers 47 nous en détaille la naissance et nous laisse deviner l’enchaînement: les armées et les guerres (acies, bella) ne sont-elles pas issues de la convoitise (ira) de puissants voisins, désireux de s’approprier les richesses que les expéditions des vers 37-40 ont étalées ?
L’idée est donc celle d’un cercle vicieux : introduire la convoitise et la richesse brise l’âge d’or parce que l’humanité ne pourra désormais plus sortir de la violence, comme le montrent le « semper » mis en évidence à la fin du vers 49 ou l’hyperbole « mille viae » du vers 50. Pris ici au sens figuré, viae fait écho au « vias » du vers 36 où les routes –cette fois au sens propre – qui représentent le désir de partir de chez soi et de faire du commerce, n’avaient pas encore fait leur funeste apparition.
De même, il faut noter que ce vers 50 montre une mer désormais hostile à l’homme, en opposition avec le vers 37, où les ondes marines sont surtout l’objet d’une contemplation et d’une admiration (caeruleas) : l’ignorance de la navigation permettait d’éviter tout danger.)
=> Je pense que cette partie III.1 peut être utilisé en transition mais ne doit pas donner lieu à une longue exposition
2 Mais l’ignorance est révolue.
Et ce funeste passage de l’ignorance à la connaissance a pour résultat de dresser à jamais les éléments contre l’homme ; dans son désir d’exploiter les ressources de la terre, l’homme a désormais tourné la nature contre lui au point que cette dernière lui est devenue méconnaissable, étrangère ; noter l’adjectif « ignotis » au vers 39, avant la coupe : adjectif intéressant s’il en est , signe de la détresse, du danger d’être loin de ce que l’on connaît ; noter aussi la mention d’une marchandise étrangère (externa à la coupe, vers 40) : en sortant de son espace premier et naturel, l’homme est devenu comme étranger à lui-même et s’est aliéné la nature.
=> Là aussi, on peut utiliser cette sous partie en allusion dans le I. Je pense que cela sera plus léger et moins déplacé.
C’est donc parce qu’il n’a pas su ou pu demeurer à sa place que l’homme a mis fin à l’âge d’or.
3 Car pour Tibulle le bonheur est dans l’immobilité.
- En changeant le monde, au sens littéral en le faisant « mouvoir », l’homme a précipité sa perte et est entré dans le temps de l’histoire et de ses périodes de plus en plus malheureuses. (cf document à la fin) ; noter des verbes comme « subiit » au vers 41 indiquant que l’homme a fait aller le taureau sous le joug, ou encore duxerat , vers 48 : il est intéressant que l’idée de forger une épée, symbole de l’age de fer, soit exprimée par un verbe dont le sens premier indique le mouvement.
- Ayant voulu forcer le rythme de la nature (dont « dabant et ferebant » 45 montrent encore l’allure première et spontanée) pour s’en rendre maître (domino 42) l’homme ne s’est pas seulement condamné à subir une cascade de maux comme le vers 48 avec la juxtaposition immiti saevus (5 syllabes longues) pourrait le laisser voir. Cette violence faite à la nature s’est surtout transformée en une rupture radicale qui se trouve exprimée à travers l’idée de contre-nature. Ainsi, il n’est pas certain qu’il faille obligatoirement traduire pinus 37 par navire ; l’image est certes fréquente en poésie, mais ce que veut ici dire Tibulle, c’est que la folie humaine a fait mouvoir sur l’eau un pin symbole de l’immobilité. La synecdoque -en ne désignant pas l’objet par le terme exact mais par sa matière- permet au poète de faire surgir une vision incroyable ; mais en même temps il souligne, par ce retour au sens propre, comment la disparition de l’âge d’or n’est que le résultat d’une tragique dénaturation.
Ainsi à la fois proche de la nature et foncièrement hostile à l’agitation, le poète a donné au mythe de l’âge d’or une coloration personnelle.
=> Cette sous partie peut être elle aussi en II
Conclusion
=>On le voit Tibulle a bien sûr sacrifié au passage obligé de l’évocation de l’âge d’or, se montrant en cela excellent poète puisque pratiquer la poésie à Rome, ce n’est pas d’abord trouver des thèmes originaux, mais traiter de façon originale un thème convenu.
=> Mais il y réussit bien au-delà de ce que l’on attendait ; car non seulement il introduit ce thème de façon très naturelle au milieu de son « roman de Délie » mais encore, il va plus loin que bien d’autres auteurs dans la signification qu’il donne à l’âge d’or.
=>En outre, en utilisant les images que lui offre la mythologie, il remet en question la légitimité des guerres de conquête romaines dont il démonte les ressorts méprisables ; l’avidité, la recherche du profit, le désir d’imposer son autorité. Derrière la douleur de l’amoureux qui redoute de mourir loin de Délie se dessine le révolté qui accuse Rome de faire le malheur du monde…. Et là il est bien loin des accents patriotique de Virgile !
